摩尼天虹：琴诀小议

作者：摩尼天虹
小议“按欲入木，弹欲断弦。”

（一）所谓“按欲入木”

所谓按欲入木，是指弹琴时，左手按弦要方正坚实。对这一点，大多琴家们是共许的。

对于琴者来说，“按欲入木”是起码的要求。弹琴之时，要一丝不苟，先要注意音位准确，然后要体味“坚实”之诀。所谓“坚实”，按弦时“必一指卓立于弦中，重如山岳，动如风发，清响如击金石，而始至音出焉，至音出，则坚实之功到矣。”

然而所谓“坚实”，并非是粗重笨拙、胶而不灵，所以在按弦时，非常忌讳中指帮名指、食指帮大指等现象。所以，体味“按欲入木”，也不能不体味一个“滑”字。涩而不滑，也就不是真正的坚实了。

滑与坚实，相辅相成。“按弦虚浮，指必柔懦，势难于滑。”因此，按弦必要坚实。而只知按弦牢重，滞而不滑，也不是真的坚实。所以，若要体会“按欲入木”，“坚”与“滑”都是要仔细体会的。

（二）什么是“弹欲断弦”

所谓“弹欲断弦”，一般可理解为右手弹弦刚健有力。

有一些人认为，弹欲断弦作为用力弹弦的强力度，只适合用于《广陵散》等慷慨激昂之曲，而不适合用于一般琴曲。这种认识就有一定的片面性的。为什么这么说呢？因为把“弹欲断弦”仅仅解释为右手用力弹弦的强力度，就是有一定的片面性的。

《西麓堂琴统》说：“凡按则入木弹则弦绝，左手重按右手轻弹之，左手轻按（泛声也）右手重弹之。”这里在说按则入木弹则弦绝时，与左手重按右手轻弹之并言，可见弹欲断弦并非为右手“强力度”弹弦之意。

就字意而言，“弹欲断弦”确有刚健有力之意。所以，将“弹欲断弦”解释为刚键有力，确是有道理的。而“弹欲断弦”的关键在于用力之道。琴之一道，其刚健有力，妙在用力而不觉。若只知一味用力，以使指势太猛，则露刚暴杀伐之气，如此则只是浮躁粗戾之人弹琴罢了。若更甚者，只求用力之强声，发音不清不洁不和，则去道远矣。

《溪山琴况》说：“‘弹欲断弦，按如入木’此专言用力也，但妙在用力而不觉耳。夫弹琴至于力，又至于不觉，则指下虽重如击石，而毫无刚暴杀伐之疚。”

《琴学丛书》说：“弹琴至得心应手，左右指下，望之不觉其用力，实则进退抹挑，声声具有击鼓撞钟之势，然弹者听者非至精不足语，信乎琴之难也。”

什么才是“弹欲断弦”？不是一味用力而使声音大而强烈，关键是要使声音清脆、干净、充分、饱满。用力而不觉，下指清健脆亮，才是“弹欲断弦”之要。弹琴之时，必力透甲尖，用力而不觉，干脆利落，绝不拖泥带水，发清洌之声，有如金石，音断而意不绝，从中自得非凡意境。

而清健脆亮之功，是操琴之大要，适用于各种曲目。而用力不觉，也自是琴学之用力要则，同样适用于各种曲目。即使是缠绵抒情之曲，其中也同样有力度要求，只是力用不同罢了。

所以，不管是参研何种琴曲，仔细体会“按欲入木，弹欲断弦”这句琴诀，都是非常重要的基础。

小议“琴之妙趣，半在吟猱。”

（一）琴之妙趣，半在吟猱

琴的表现力，是异常丰富的。琴以其独特的韵味，奏出心灵之声，与人的内心深处相互沟通。

琴的指法相当丰富，每一种指法都各有特点。而要良好地将琴曲的韵味体现出来，左手的指法则具有非常重要的作用。一个琴家的左手功夫如何，能有效的反映其琴艺的水平。
在左手指法中，最主要的就是绰、注、吟、猱。而控制余韵的吟与猱，更是非常重要。吟与猱的运用，能有效地以韵补声，使琴韵美妙而富有变化等等，对体现琴之妙趣，具有特别大的作用。所以琴诀说：“琴之妙趣，半在吟猱。”运用吟猱的功夫，对于一个琴家来说，是特别重要的。

（二）吟猱妙处，全在于圆

《溪山琴况》说：“五音活泼之趣半在吟猱，而吟猱之妙处全在圆满。”

什么是圆？婉转动荡无滞无碍，不大不小，不多不少，恰到好处，即所谓圆。

首先，吟猱都是控制余韵之法，凡用吟猱时，当先得音，“将余声取之，不可错乱”。

再者，吟猱婉转，要无滞无碍，所以必得体悟一个“滑”字。

另外，吟猱有度，巨细缓急俱有圆音，不足则音亏，过则节奏离散，所以必要大小多少恰到好处。

弹琴之人，必当对琴曲意境仔细揣摩，反复体会，如此弹琴之时，方得恰好，所用吟猱，婉转动荡，皆知其所以为之，这是非常重要的。

小议“大声不烈，小声不灭。”

（一）强弱大小迟速高低

声有大小，音有高低，调有宏细，势有强弱。

何谓大？何谓小？若声俱大，而实无大。若声俱小，而实无小。必要大小相应，方得声之大小。

何谓高？何谓低？若音俱高，而实无高。若音俱低，而实无低。必要高低相间，方得音之高低。

何谓宏？何谓细？宏大而遗细小则其情未至。细小而失宏大而意不舒。宏细相因，不可偏废。

何谓强？何谓弱？俱强不强。俱弱不弱。强弱轻重在乎对比。

所以说，大小、高低、宏细、强弱，皆是对比而得，原无绝对独立存在之大、小、高、低、宏、细、强、弱等。

弹琴之时，欲强则必以弱相托，欲大则必以小相应，如此等等，不可不知。

（二）大声不烈，小声不灭

《西麓堂琴统》说：“凡弹琴，大声不烈，小声不灭，奥好之音，如情思之结。”

琴之一道，贵在中和。“轻不浮，轻中之中和也。重不煞，重中之中和也”。大小之声，皆必有度，不失中和之道。大声不烈，小声小灭。高而不轻浮，低而不沉闷。宏大而不遗细小，细小而不失宏大。强而不暴戾，弱而不病态。

大声不烈，小声不灭，并非仅指声音之大小，其意在于中和。大小、高低、宏细、强弱，乃至其他，皆必有度，不失中和者，皆在“大声不烈，小声不灭”一句之中。

小议“繁手淫声”

（一）繁手淫声江湖琴

《西麓堂琴统》说：“声省则质，而合繁则不合雅势焉。”

《太古遗音》说：“下指不欲粗暴”，“曲调雅正，不挟淫哇”。

繁手淫声，为很多江湖琴者所乐道，但自古以来皆为诸琴家所反对。

一般所说的江湖琴者，是指以艳声媚耳取悦于人的弹琴人。他（她）们弹琴，往往并非真正是为了完善修养或是自我的爱好，而更多的是为了取悦他人(这里指放弃琴之意趣,以艳媚迎合世俗之好而取悦于人)。正因为有此出发点，有些琴者才以繁手而为高明，为求惑人而已；才以粗暴之声而为正度，为求声大而已；才以靡靡之音为动人，为迎合世俗之好而已。实际上，这于琴道确是全然不通。

（二）什么是繁手淫声
什么是繁手淫声呢？在弹琴的人中，有着不同的认识。
有些人认为，所谓繁手淫声，是指琴曲本身而言。凡速度快、指法多、要求一定力度的曲目都属于繁手淫声。所以，有些人把《潇湘水云》、《广陵散》、《雉朝飞》等琴曲都列入繁手淫声之中。甚至有人认为，弹琴最好全是散音，才不是繁手淫声。

以上的观点当然是可笑的。实际上，繁手淫声是人弹出来的，而并非是琴曲本身的原故。这一点，对琴道有所理解的人都会知道。指某些琴曲本身是繁手淫声，实是无稽之谈。

也有些人认为，凡使用吟猱等手法，就落入了繁手淫声的范畴。所以，有些人弹琴，往往只求声调而摒弃琴曲的韵味。

这种观点也是可笑的。实际上，声与韵对于古琴，都是十分重要的。虽琴曲有韵多声少与声多韵少之别，但即使弹声多韵少之琴曲时，也不能完全弃韵而求声。若真是弃韵求声而弹琴的话，所弹出的，多是枯拙之音，圆音何在？如此弹琴，不得琴之韵味，还不如去弹筝算了。

那么，什么是繁手淫声呢？

所谓淫声，是指不和之声。只求音量而露粗暴，迷迷而不雅正，都属于淫声的范畴。

所谓繁手，是指指法不相宜，不得清静恬淡之气质，音声求艳以欲动人，指法求繁以欲惑人，不问相宜与否，故意增加许多修饰，如盲目连续重复使用吟猱而反失吟猱之圆满等等。

繁手淫声，琴之大忌。弹琴之人，不可不知。

“声省则质”，合繁则不雅。运指要静，而静不在速慢音少，虽急而不乱，虽多而不繁。弹琴欲清，心静弦洁，不染浊气。琴欲恬淡，孤高岑寂，悠悠自得，而具恬然之味，不味而味，不馥而馥。如此之要点，不可不察。

小议“太淡而拙”

（一）什么是淡

《溪山琴况》说：“弦索之行于世也，其声艳而可悦也。独琴之为器，焚香静对，不入歌舞场中；琴之为音，孤高岑寂，不杂丝竹伴内。清泉白石，皓月疏风，翛翛自得，使听之者游思缥缈，娱乐之心不知何去，斯之谓淡。”

淡与艳对，自不取其艳媚，“祛邪而存正，黜俗而归雅，舍媚而还淳”，是故有高士之风。

市井之俗人，受名利的驱使，整天疲于奔命，往往却不知所为何来，如何能有悠然自得之心，所以不得淡薄之风。
（二）“太淡而拙”

琴自本淡，弹琴之人，不可不体会此淡意。淡能合古，不必媚于众人。而所谓淡之妙趣，在于存正归雅，体味淳和，“不着意于淡而淡之妙自臻”。

不着意于淡而淡，才是淡意之妙处所在。若不得此妙，只知一味求淡，为了淡而淡，则落于粗拙，也就成了愚人琴，反失去其韵味与气节。凡事不可欠，不可过，贵在恰好，淡之意也是如此。所以，在琴诀中才有“太淡而拙”一说。

琴者若能体淡之真趣，自得其高士之风。古人云：“吾爱此情，不求不竞。吾爱此味，如雪如冰。吾爱此响，松之风而竹之雨，涧之滴而波之涛也。有寤寐于淡之中而已矣。”

小议“清丽而静，和润而远。”

（一）所谓“清丽而静”

所谓“弹琴不清，不如弹筝”。为什么这么说呢？弹琴不清则失其雅气。无雅何以言琴？所谓清，指弹琴之时，贞静宏远，从容宛转，缓急得体，章句分明，弦洁气肃，听之如澄然秋潭、皎然寒月，令人心骨俱冷、体气欲仙。欲得清音，则当指劲，按音方正坚实，挑必甲尖，干脆利落，声如金石，不杂客声，双手配合得体，不染浊气。最忌粗浊忙乱，急急求完，但求热闹，而不知意趣何在。如《溪山琴况》所说：“地不僻则不清，琴不实则不清，弦不洁则不清，心不静则不清，气不肃则不清。皆清之至要也。”

所谓丽，即指音韵恬美。丽，是于清静中而发美音。丽与媚不同，美而不艳媚妖冶才是丽。若“音韵不雅，指法不隽，徒以繁声促调触人之耳，而不能感人之心”，则成了媚，而不是丽。丽从恬淡中出，非从 妖冶中出，这一点非常重要。

所谓静，是平心静气，神和声希，心无尘翳，指有余闲，指间无粗躁之气，急而不乱，多而不繁。静由中出，声自心生，“声厉则知指躁，声粗则知指浊”，指躁则知心躁，指浊则知心浊。欲得其静，必当安养身心，调气以静其神，然后练指，“指下扫尽炎嚣，弦上恰存贞洁”，方得指静。若心有所扰，弹琴之时，还有什么静可谈？

（二）所谓“和润而远”

中和是弹琴之大要，弹琴不和，则失其神。所谓中和，当以弦合为基础；复当气静神闲，心手相合；弦与指合，指与音合，音与意合；宾主相应，刚柔相济，损益相加；右手弹弦欲重而不虐，轻而不鄙，疾而不促，缓而不弛；左手手按弦，吟猱圆满，绰注得体；纡回曲折，疏而实密，抑扬起伏，断而复联。中和大要，为历代琴家必重之神髓。

中和大要，其妙用体现于温润之上。所谓润，即纯正中和。弹琴之人，左手往来自如无碍，右手不染浮躁暴烈，不容其肆意无度，不杂繁响，方得温润。若无温润，则无中和可言。

所谓远，全在神行，神游造化，境入希夷，方得其远。远字一诀，实是“求之弦中如不足，得之弦外则有余也”。
小议“琴有所宜，琴有所忌。”

（一）琴有所宜

琴有所宜，是说琴作为一种特殊的文化，有其特有的文化群体。凡相称于雅乐者，方宜于琴。

古人说：“黄门士、隐士、儒士、羽士、德士，此五者雅称圣人之乐，故宜于琴。黄门士鼓大雅圣德之颂。隐士操流水高山之调。儒士抚清和治世之音。羽士操御风飞仙之曲。德士弹枯淡清虚之吟。”

琴是高雅的文化，宜于琴者，自然也要有较高的基本素质。

所谓“骚人逐客，游子怨女”寄情于琴者，“有文章能吟咏者”，“心必要有仁慈德义，能甘贫守志者”，“言必要有诚信，无浮华薄饰者”等，皆宜于琴。

由于琴文化的特殊性，宜于琴的文化群体，也具有较明显的特征。其特征大约有以下三点：

第一，素质高。琴作为高雅文化，有一定的思想境界、文化水平和生活经历的人，才足以入其堂奥。即使是欣赏，也需要经受相当的训练，才能知其妙趣之一二。（其他高雅音乐文化也是如此。）所以，琴的文化群体相对来说，素质是较高的。

第二，人数少。由于琴的文化群体有较高的素质要求，这就决定其只能行于素质较高的人群之中，而不是大众化、世俗化的文化，所以，其文化群体的人数相对较少。

第三，人群稳定。琴是高雅文化，有着非常的深度，有着非常的意趣，有着异常的可挖掘性。由于其文化群体本就素质较高，关于深度研究琴学的可塑性往往较强。随着参学深度的加深，琴文化的意趣也就越加显得迷人。琴者深入琴学后所得到的乐趣，绝非常人所能理解。这也决定了琴文化与通俗流行的文化有着极大的不同。琴文化的人群要高级得多，也稳定得多。

（二）琴有所忌

琴有所忌是说，琴作为一种特殊的文化，并非是什么人都能问津的。没有一定素质的人，不宜于琴。

所谓琴有三俗：“心中无德。口上无髯。腹内无墨。”

心中无德的意思很好理解。这样的人没有安祥清净的气质，受世俗炎嚣的拘制，自然难体琴道，不宜于琴。这样的人若要弹琴，所出多是粗俗浮躁之声，自然也就成了俗琴。

口上无髯的意思并不是说不长胡子就不宜弹琴，而是说弹琴宜有一定的生活经历。幼稚而缺乏生活体验的人，难以深入理解琴道，故不宜于琴。这样的人若要弹琴，多是只图热闹，而不知意趣何在，当然是俗琴。
腹内无墨是指不具备一定的文化水平，肚子里没有学问的人，大多没有能力理解琴道，故不宜于琴。这种人弹　　琴，多是会把雅乐搞成了粗俗之声，不是俗琴又是什么。

所以，心中无德者，口上无髯者，腹内无墨者，皆不宜于琴。若不提高自己的素质，弹琴大多也不过是俗琴罢了。俗而失雅，自非琴者。

依照传统的说法，武士、商贾、优伶、百工等不宜于琴。对这一点，恐怕今天的观念应有一些变化。传统说法所谓这些人不宜于琴是因为：武士往往凶戾粗犷，商贾往往利欲悭贪，优伶往往庸俗艳媚以求娱人，百工往往不免粗俗，如此等等。所以，这些人在传统中被列为不宜于琴的范畴。而在现代，社会有了很大的变化。所以，琴有所忌的理解也不能过于教条。

体育运动在现代的非常普及，自然不能说习武之人都是凶戾粗犷者。商品经济社会，大多数人都与商业有关，自然不能说从商者都是利欲悭贪者。现代的演艺业与过去的优伶的性质已不完全相同，自然不能说从事演艺业者都会以庸俗艳媚取悦于人。现代百工的教育程度也在提高，自然不能说百工之人都是粗俗者。如此等等。
所以，对琴有所忌的理解已不能简单地以职业划分。对以上所说的人群是否不宜于琴，当然应该一分为二地看。习武之人之不具凶戾粗犷之气者、从事商业而并不利欲熏心者、从事演艺业而不以庸俗艳媚取悦于人者、百工之人而不落粗俗者，当然都不在所忌之列。而但凡弹琴者，都应具备一定的文化素质，这一点却是非常正确的。

有所宜，有所忌，对文化群体的要求较高，这也是琴文化有别于其他通俗文化的明显特征之一。所以，一直都有琴不妄传之说。琴学老师收徒把关较严格，这也是非常正常的事。

小议“愉己不娱人”

（一）愉己与娱人之别

《溪山琴况》说：“弦索之行于世也，其声艳而可悦也。独琴之为器，焚香静对，不入歌舞场中；琴之为音，孤高岑寂，不杂丝竹伴内。”

一般的音乐文化，往往是旨在娱乐他人。而琴一向是愉己不娱人。这正是琴文化与其他通俗流行文化最大的区别之一。也正因为如此，在随着社会的变革，一般音乐文化大多走向商品化和世俗化，而琴文化却能依旧保持其高雅洒脱的气节。这正是琴文化特殊的地方。

可是，琴乐作为一种音乐，难免要演奏给别人听。既如此，恐怕难免有互愉的方面，又为什么说愉己不娱人呢？

其实，所谓愉己不娱人，并不等于就只是自己弹琴，而从不弹给别人听。朋友之间，以琴寄情抒志，相互交流，这是非常正常的。既以琴相互交流思想，也就有互愉于心的方面。所以，对愉己不娱人的理解，也不能过于绝对。愉己不娱人，指得是弹琴的主旨，在于提高修养、寄情抒志，而不是为了取悦他人，更不是供他人玩乐。对这一点，应认识清楚。若认为琴为愉己不为娱人，所以就坚决不弹（谈）给他人听，而绝无互愉互赏之成份，那可就错会了意。

当然，在弹琴的人中，也不乏媚人之人，正如《琴学丛书》所说：“以音动人，纤靡合俗，粥奇缪古，江湖派也。”

所谓以艳声媚耳取悦于人的江湖琴，与古琴孤高岑寂之气节，确是大相违背的，因为其失去了古琴那种高洁的气度。

世上总是高雅之士少，庸俗之人多。欲取悦于人，则必要随着别人的喜好转。久而久之，则难免随顺了庸俗，放弃了高雅，于是远离琴道，成了俗琴。立身高洁，意在会心，而不欲取悦于人者，反而能保持其清雅之气，于是合于琴道，是真琴人。这就是所谓愉己与娱人的不同。

（二）古逸淡雅不落俗流

所谓娱人之琴，往往“争声而媚耳”。所谓愉己之琴，往往“音淡而会心”。音淡而会心，不随时好而以声媚耳者，即是琴之“古”意。

所谓娱人之琴，往往浮躁重拙以合俗流。所谓愉己之琴，往往安闲自如。安闲自如，得潇洒不群之趣者，即是琴之“逸”意。

所谓娱人之琴，往往求艳媚以投人所好。所谓愉己之琴，往往舍艳媚，悠然自得。清泉白石，皓月疏风，悠然自得，即是琴之“淡”意。

所谓娱人之琴，往往艳媚而好炎闹，没于俗流。所谓愉己之琴，清静贞正，藉琴以明心见性。清静贞正，中和恬淡，美而不艳，安闲潇洒，但藉琴以明心， “耻不能，不耻不见用”，得静远淡逸者，即是琴之“雅”意。

“喜工柔媚则俗，落指重浊则俗，性好炎闹则俗，指拘局促则俗，取音粗厉则俗，入弦仓卒则俗，指法不式则俗，气质浮躁则俗，种种俗态未易枚举。”

旨在取悦于人者，随俗所好，则俗态百出，俗琴也；远离琴道，非琴也。

古逸淡雅，不落俗流者，则能合于琴道，真琴人也。

小议“琴者禁也”

（一）参研琴学的目的

古诀说：“琴者，禁也。禁止于邪以正人心也。”这一条琴诀，是每一个弹琴的人不可不知的。

人为什么要参研琴学？对自己毫无精神要求的人当然不弹琴，这些人中甚至有的认为弹琴不能当吃、不能当喝，纯属吃饱撑的。弹琴的人，多少是要有一些风雅气的。这些风雅气从何而来？就来自于琴人内心的宁静气质，就来自于琴人对自己不断提高的要求，就来自于琴人不愿被世俗的喧嚣所吞噬的气节，就来自于琴人高洁自好而不肯从物如流的品味，如此等等。总结起来，琴人为什么要参研琴学，就是一句话：自我完善。

“兴于诗，立于礼，成于乐。”琴学用以完善自我的人格。这一点非常重要。参学琴者，目的纯正，才有可能体悟琴道，明心见性，得到参研琴学的真实益处。

（二）欲学琴则先学作人
琴者，正人心也。意欲学琴，当先问一问自己是否会作人。一个人是否算得上琴人，先要看看其是否能合格地作人。

若凶戾粗俗，见利忘义，谄媚娱人，刚暴浮躁，胸无点墨，从物如流，十足一个庸人，或是连作人都不合格，那根本谈不到参研琴学，也自然谈不上是一个琴人。

欲做事，先作人。欲作人，先正心。这一点，对琴者来说是十分重要的。而参研琴道的目的，也不过是使琴者能够更好地作人，最终体悟宇宙人生的真实意义。

所以说：“琴者，禁也。禁止于邪以正人心也。